Tri trijade Boginje u tantri


Trilogija The Light of Kailash tibetanskog dzogćen lame Namkai Norbu Rimpočea je kapitalna literatura za čitanje.  Prvi tom se bavio ranom, a drugi srednjom, istorijom Zhang Zhung kraljevstva. To je kraljevstvo bitno za nastanak tibetanskog Bona i obuhvatalo je delove Tibeta i severne Indije, sa naglaskom na planinu Kalaš kao njegovo središte.

„….. the Bon gShen-pos postavio prvog tibetanskog kralja, nakon što mu je izabrao ime i izveo pročišćujući ritual, to je poznati deo Bon i budističke istorije…….:
iDe glang Ru-kar napravio rogato pokrivalo za glavu
rMu-rgyal-tsha od mTshe-mi gShen stavio je to na njegovu glavu.
gTso’u-phyag-mkhar mu je dao skiptar u ruku.
rMu-‘bring Zang-yag mu je uzeo ruku.
Položivši svoja stopala na devet prečki zMu lestvica [rmu skas],
stigao je na vrh lHa-ri Gyang-tho.

Devet lestvica se reflektuju u tantričkoj filosofiji severnog kula klana čije poreklo je izmešano sa Bonom i tibetanskom kulturom i sveti broj 9 se provlači kroz severnu tantričku filosofiju i praksu kao 9 stepeni Sidhi usavršavanja za naše usavršavanje Sadua. Prva trijada je dovoljna za mnoge „domaćine“. Devet Boginja su:

Tri Trijade Boginje

Santošima: Osnovna doktrina svetilišta i otvaranja kruga

Šanti Devi: Polarnost i eksperimenti u seksualnoj magiji

Tripura: Jantre, naročito Šri Jantra.

***

Agori: Mantra, jantra; mediumstvo; bardo ravni nakon smrti; prvi rad sa bezdanom.

Digambari: Magija zemlje, znajeve brazde; elementali i čuvari pravaca; komunikacija, Umetnost, muzika, poezija, drama.

Kali: Magija vremena; auto eroticizam, kale, akupresura, bilje i napici. drugi rad sa bezdanom

***

Ambika: Mantra i jantra ponovo; sigilizacija; proročišta; astrologija.

Durga: Borilačke veštine i magija zaštite.

Lalita: Erotska magija svetla; svest annutara praznog uma; sidhi darovi.

devi

Advertisements

Tantra i odbrana od crne magije (Prvi deo)


 

Kada biram teme za blog pratim znake (nimite). Na istoku se veoma prate takvi znaci. Nimita šastra (znanje o znacima) je posebna grana indijske astrologije koja se još naziva i Šakuna šastra,  pri čemu bi šakuna moglo da se prevede kao „nešto što nagoveštava“. Dakle to je znanje o nagoveštajima. Šakuna doslovno znači „ptica“, tako je Šakun Vićar, kao podvrsta indijske astrologije, sistem gde se proriče uz pomoć ptica. Originalno predznaci vezani za ponašanje ptica su bili šakuna, ali ako nekom mačka pretrči put to je bila nimita.

Šta su znaci onda? Na primer, pre nego će početi sukob Asura i Rame, nebo je postalo crveno i životinje su počele da prave buku. To je bilo jedno ozbiljno predskazanje koje je nagoveštavalo veliki sukob koji je do danas ostao opevan kao poznati indijski ep. Znaci nam uvek, budući da je Univerzum tesno isprepleten sa proširenom svešču i da se svaki dogadjaj dešava delovanjem tri šakti – iče, djane i krije,  na nešto ukazuju. Iča je  želja da se nešto uradi, djana mentalna predstava o tome, a krija konkretna akcija da se to i ostvari.  Znaci nam ukazuju da se nešto u Univerzumu zbiva, kao zastavice na mapi prostora, tako da imamo potvrdu da se nešto dešava. Ako je to ono što smo želeli, a prakse u jogi i tantri prate često znaci, uobičajeni i natprirodni,  koji ukazuju na postignut uspeh u toj praksi, to je onda dobro. Ali ako znaci ukazuju da se sprema nešto što baš i nije ono što bi želeli, na to onda možda možemo i da utičemo.

Znaci se dele na deset kategorija, od prirodnih pojava, oluja i slično, preko znakova u snu, pa sve do karakterističnih paranormalnih znakova. Znaci su tako „markeri“, odnosno fenomeni, koji prate i pomažu da se identifikuje i potvrdi neko ezoterično iskustvo. Baš kao što doktori posmatraju znake kod pacijenta i tako potvrdjuju dijagnozu bolesti, tako i odredjene prakse i ulaske u stanja svesti prate izvesni znaci, koji se obično čuvaju u tajnosti kako neposvećeni ne bi znali o čemu se radi i ne bi mogli da glume neko iskustvo.

O nimitama možda naredne godine uradim nekoliko predavanja, znanje o njima je 49-ta od 64 tradicioonalne veštine u Indiji, no sad je pitanje kakvi su znaci mene naveli na današnju temu bloga? Zadnji vikend maja u Zrenjaninu je održan drugi po redu festival zdravog života gde sam i ja imao radionicu o mantrama.Na kraju radionice, pre nego smo demonstrirali astra mantru za pročišćenje prostora, pokazao sam kako se radi takozvana kavača. Kavača je Boginjin „oklop“ koji nosi tantrik kako bi se zaštitio. U  modernoj Indiji ljudi koriste u tu svrhu ĉitanje zaštitnog teksta, nešto poput molitvi u hrišćanstvu, ali tradicionalno, za to se koriste specifične joga tantričke tehnike. Mantra, disanje, mudra, namera i vizuelizacija, sve su to delovi te tehnike i svi su bitni. Kada  se spoje u jedno, onda imamo maksimalnu efektivnost. Hum u kavača mantri je kilaka, ona je otključava,  dok je Aim bidj mantra u kavači. Zavisno od toga sa kojim se božanstvom radi kavača, menja se i Aim u kavača mantri. Pošto je na festivalu bilo prisutno puno različitih osoba, energetskih terapeuta i sličnih, imao sam želju da se zaštitim od dela njih, da za njih budem nevidljiv i da ne pravim bilo kakvu interakciju sa njima. Zato sam Aim promenio dodajući joj prefiks koji ide uz Guhia Kali.  To je takozvani „skriveni“ aspekt Kali. Tokom festivala nisam ništa posebno primetio sve dok nisu stigle prve slike i dok nisam video video snimak koji je snimala moja prijateljica iz blizine.

Naime, impresija koju su imali neki ljudi dok su gledali slike, bila je da im se prvo učinilo da radionicu vodi ženska osoba. Što je veoma zanimljiv znak prisustva Devi kroz mene na radionici. Drugi zanimljiv znak pojavio se tokom pregledanja video snimka. Nakon izvodjenja kavače na snimku, bez intervencija na aparatu i bez mog pomeranja koje bi do toga dovelo, sve oko mene bilo je veoma precizno i jasno, samo sam ja delovao zamagljeno, kao da je neko koristio neki filter za zamućivanje.  Na video snimku sam postao delom sakriven. Veoma jasan znak o delovanju kavače.


Dakle da krenemo da se bavimo najavljenom temom.  Tantrik je otvoren za sve u životu. Samo kad smo potpuno otvoreni možemo da budemo potpuno intimni sa celom realnošću. Ako to nismo nema duhovnog zadovoljstva, ni duhovnog oslobodjenja. Kada smo otvoreni nema odvojenosti od svega, ukljuĉujući i Sopstvo, svet i mi smo stopljeni. Tantrik otvara vrata srca da sve u njega udje, ali uvek moramo da se setimo da postoje i zadnja vrata srca. Sve što udje trebalo bi da i izadje i tako sve prolazi. Ne zadržavamo, ne vezujemo se i ništa ne prijanja za nas. Oslobadjamo se od karme.

Kada tako otvorimo srce sva energija koja prolazi kroz nas osnažuje naše energetsko telo. Za tantrike nema negativne energije, nijedna energija nije ni pozitivna ni negativna nezavisno od toga odakle dolazi, interno ili eksterno. Negativno i pozitivno su samo mentalni konstrukti. Problem je kada energja postane blokirana, tada doživljavamo frustraciju, bol i patnju, što znači da problem nije u energiji samoj po sebi. Problem je u stanju energije koja se zaglavi negde u odnosu na nas. Neka osoba je toksiĉna, neĉija veza je toksična, a to je slučaj sa većinom veza oko nas, ali to nije dobra dijagnoza.  Te veze jesu nezdrave, odnosi u njima jesu nezdravi  i mudro je kloniti se nekih veza i nekih osoba. Ali ti ljudi nisu pod negativnom energijom. Energija nije ni pozitivna ni negativna, ali je problem kada nam se dogodi energija koja će se zaglaviti i to registrujemo kao nešto negativno što nam se dešava. Previše čak i zdrave hrane škodi, kako koliĉinski, a i ako se kao hrana zadržava u crevima i tu truli. Zato je za tantrika idealno, ponoviću se sada, da sve pusti da prolazi kroz njega, da se ne vezuje. Naše energetsko telo je stvoreno da „vari energiju“, ali kad nema kapacitet za to treba nam zaštita. I zato radimo oklop koji sam pomenuo, kavaču.

Kada smo več pomenuli veze, moramo da budem osvesni da ljudi većinom nemaju slobodnu volju i da svesno niti biraju partnere za veze, niti svesno stupaju u njih. Ljudi misle da sami odlučuju o svojim postupcima, ali ljudi su pod uticajem spoljnih sila. Te sile prave pomenute energetske blokade. Slika koja ovo ilustruje se odnosi na tri gune i njihovom uticaju na ljudsko ponašanje, što obradjuje Bhagavat Gita u, mislim, 14. poglavlju i što baš i nije ono o čemu ja ovde govorim, ali nebitno budući da dobro ilustruje ono što želim da prenesem.

Za drevne gnostike astrologija je bila nepoželjna zato što su zodijak tretirali kao kavez i osloboditi se uticaja planeta značilo je i duhovno se Osloboditi. Slično je i u indijskoj astrologiji gde se smatra da je uticaj planeta, koji se manifestuje preko senke koju bacaju na zvezdano nebo, štetan uključujući i uticaj benefika. Sama reč za planete, graha, znači ščepati. Planete su vezane za karmu, zato Vedska astrologija ne koristi spoljne planete, tipa Uran, Neptun i Pluton, zato što su one prespore i ne isporučuju karmu. Saturn je tako po vedskom sistemu najveći malefik baš zato što on nas stalno navodi da pravimo novu karmu i ostanemo vezani za materiju. Kad se svetac prosvetli on se oslobodi uticaja planeta i zato od tog momenta za njega njegoa natalna karta više ne važi na način na koji važe za neprosvetljene.

Uticaj tri gune na ljudsko ponašanje

Ono što na zapadu nazivamo demonima,  a to je termin koji se sve redje koristi i sad je mnogo češća podela na nebeska i podzema bića, u velikoj meri odredjuje naše ponašanje i naše veze. Zbog lakšeg razumevanja prihvatićemo definiciju iz tibetanskog šamanizma da su demoni sve ono što koči naše oslobadjanje. Oni mogu biti subjektivni, kao deo naših projekcija traumatičnih sadržaja, ali i realna spoljna bića izvan nas.

Buda i Mara

Prvi korak je identifikovati biće koje nas ugrožava. Buda je tako odmah po izlasku iz palate i odlaska u svet da traži prosvetljenje, sreo demona Maru koji mu je rekao da ne ide dalje i da se vrati u palatu zato što će u roku od 7 dana postati  vladar celoga sveta. Buda mu je rekao da zna da je on demon Mara i demon se pokorio. Drugi korak je da identifikujemo gde se za nas zakačio demon, budući da se oni obično povežu sa nekim delom našeg tela, ili nekim našim organom. Za demone mi smo kao samoposluga i tantričko objašnjenje bolesti je da ih izazivaju demoni. Demoni moraju da jedu i svaki put kad nekog inficiraju da se razboli oni postaju jači. Oni se hrane našom vitalnom energijom, ali i našim strahovima, panikama i intenzivnim emocijama i stanjima koje izazivaju traumatične situacije. Emotivne veze često deluju kao da su zasnovane na onom dobrom što nas je kod partnera privuklo, našli smo se kod nečega što smatramo za vrlinu. Ali u stvari, većina veza se uklopi ne po kvalitetima nego po manama. Onoliko koliko neko može da toleriše partnerove mane, toliko veza ima šansi da opstane. Kada romantične fantazije iščeznu pojave se demoni koji su ono što je partnere privuklo kada su se prepoznali i veza je počela kad su njihovi demoni ukrstili medjusobno rogove i tako se isprepleli. Isto tako i  ako neko ima problem da ostvari vezu, to je blokada koju izazivaju demoni.

Demoni ne moraju biti samo lični, oni mogu biti i kolektivni. Mogu biti prenosivi porodičnim linijama, u Indiji se kletva zove šapa, pa tako može postojati i kletva zbog greha predaka (pitra rina). Cele grupe mogu da budu pod uticajem demona, pa i političke situacije. Primer recimo Hitlera i njegove partije je veoma indikativan. Ali to nisu stvari za obične ljude da se njima bave, to je već područje za veoma ozbiljne i iskusne Majstore ezoterije.

No, vratimo se praksi.

Tantrička tradicija u koju sam iniciran ima iste korene sa šamanizmom, preko Ženg Žung kraljevstva. Tenzin Vangal Rimpoče, recimo, tibetanski dzogćen i bon Majstor, podučava nešto što bi moglo da se nazove alternativna sadana onome čemu sam ja podučavan. Malo drugačije izgleda, ali u suštini je veoma slično. Takodje, Padmasambava koji je doneo budizam na Tibet smatra se medju mnogim šamanima na Himalajima za „prvog šamana“. Nepalski šamani koji su bliže indijskoj tantri imaju Šivu kao svog zaštitnika i vrhovno božanstvo, dok se šamanizam izmešan sa budizmom u Aziji naziva „žuti šamanizam“. Nisam šaman, tako da ovo što sledi jeste ono što sam ja čuo i video kod nekih prijatelja šamana iz nepalskih budističkih tradicija, pri čemu postoje različite varijacije ovog rituala kojim se duhovi koji nekom prave problem zatoče i ubiju se. U tantri za to služe mantre koje se zovu astra (oružje) o kojima sam već pisao na blogu, a videćemo kako se to radi u nepalskom šamanizmu.
Šamanizam, kao i tantra, podrazumeva da nam nevolje i bolesti dolaze od bića iz sveta duhova. Ti demoni, a ja ih zovem duhovi, moraju se uloviti i ubiti. Za to je potrebno da se napravi nešto u šta će biti zarobljeni. To može biti bilo šta, od lutke do obične tkanine ili čak komada papira. Duh se nasilno uhvati i smesti u to, tu se veže, odvoji od drugih duhova koji to mogu da posmatraju, da bi se posle toga taj duh ubio. Izvlačenje iz nekoga duha koji pravi problem se radi nepalskom gvozdenom kukom, ili čak gvozdenom imitacijom kandže ptice. Kada se duh izvuče, natera se da udje u već pomenute lutku, tkaninu ili papir, koji se zatim stave u zamku za duha koja liči na gvozdenu zamku za životinje. Alternativa toj zamci može biti vezivanje lancima predmeta u koji je duh uhvaćen. Na Nepalu duh se može ubiti posebnim bodežom, takozvanom purbom, mačem, ili pak kopljem. Simbolično tibetanske nove godine podrazumevaju ritualni ples gde maskirani lama ubija loše duhove od prošle godine.
Nakon što se duh ubije objekat u koji je bio uhvaćen se spaljuje.

Primer ritualnog noža, purbe

I pitanje kako budisti ubijaju kad su nenasilni? Ovde se smatra da se taj „zao“ duh u stvari oslobadja i da je to čin samilosti. Svest koja je neuništiva se spojila sa nekim bićem u duhovnoj ravni i to biće je bilo taj zao duh. Ubijajući ga budistički šamani misle da čine čin samilosti kojim se ta svest oslobadja i odlazi da se ponovo negde rodi sjedinjujući se sa nekim drugim bićem. U ljudskom obliku ili u svetu duhova, zavisno od ranijih dela i samim tim karme. U tom smislu, oni misle da ne ubijaju duha nego ga samo teraju da napusti ranijeg „nosioca“ i da nadje novoga. U tradicionalnim kulturama ovako se leče razne bolesti, ne samo psihičke već i fizičke, uključujući i one koje zapadna medicina još uvek ne može da izleći.
Postoji šamanska praksa da šaman ustima isisa demona iz tela osobe koju demon muči. Ali to rade samo šamani kada su zaposednuti svojim duhovima koji ih onda štite i zato bi bilo izuzetno glupo da to neko sam pokušava. Tako unet duh u sebe mora biti izbačen iz tela šamana, najčešće se ispljune u vodu i negde prospe. Voda je najbolja kada je od vlastitih suza ili kišnice. Ali to je već neka druga tema…

Nastaviće se…

Kako sa joge preći na tantru?


Postoje razni načini da se sa joge predje na tantru. Jedan od njih je onako kako podućava moj Brat iz srodne tantričke linije, gde rade veoma slično nama,  podrazumeva da je neko već ovladao nekim joginskim veštinama, tako da su koraci za to sledeći:

Trataka na plamen gi lampe ili sveće. Trataka je intenzivno gledanje u plamen, koji je obično u liniji naših očiju i očiju božanstava čiju sliku ili kip stavljamo iza plamena. Plamen se doživljava kao živ, u animističkom smislu, sa njim se sprijatelji kao sa živim bićem i to se radi nedelju dana po 10 minuta dnevno.

Naučiti kako se piše LAM na sanskritu i pisati to u svoj dnevnik.

Naučiti kako se zadržava Mulabanda ne samo tokom sadane, već tokom celog dana (kontrola mišića perienuma).

Pre odlaska na spavanje uraditi 1008 kontrakcije analnog mišića (ašvinimudra)Praktikovati Šabda pratjaharu. To je šabda krija tokom koje se rade ciklusi disanja u suka ili savitri ritmu, a zatim se sluša unutrašnji zvuk krvi koja kola kroz naše vene i pulsiranje srca. Zatim se slušanje zvuka prebacuje na razne spoljne zvuke, samo se posle, za ove svrhe, ti zvuci ne skupljaju u tačci izmedju obrva, nego u manipura čakri.

Izabrati jednu od 10 Mahavidji i zatim raditi posebnu kundalini vežbu koja se da učeniku, vezano za tu Boginju.

Tantra je o seksu, zar ne? Ali ima da se uzdržavate bar 7 nedelja od bilo kakvog seksa. Dakle nema odnosa, masturbacije, maštanja ili bilo kakvih misli o seksu.

Tek nakon ćemo da vam damo vežbe vezane za seks. Profani seks, za zadovoljstvo, kao i vežbe za duhovnu upotrebu seksa.

Ko je bio Patandjali?


nage2

Nage su od materijalnih bića poslednji koje su prevarila božanstva hindu panteona. Kada je Asura Rahuketu pokušao da pije nektar, nakon Samudramantane, Višnu mu je svojom Sudaršana čakrom presekao vrat kako amrita ne bi prošla njegovo grlo i Rahuketu je od tada podeljen na Rahua i Ketua, koji su postali mesečevi čvorovi u djotišu.  Glava je ostala besmrtna zadržavajući sećanja, ali je telo umrlo.

visnu

Višnu sa Sudaršana čakrom

Nage su mogle da piju nektar i ako bi pao na svetu darba travu, što je razlog zašto su po legendi zmijama jezici postali račvasti kako bi u tome bile onemogućene. Treći primer, ali ne i poslednji zato što ih ima još jako puno, kako vedska božanstva sprečavaju Nage da postignu besmrtnost jeste priča o Kralju Naruši. Njega ljubomorni Indra nije pustio na nebo. Postoji izvesna gnostička paralela izmedju odnosa Naga i bogova u Raju sa Adamovim i Evinim padom iz Raja, ali to je neka druga tema i tu bi mogli da pričamo o etiopskoj Knjizi Enoha, kao i o tome da je Etiopija nekad bila poznata kao „zemlja Naga“, pri čemu njihovi kraljevi nose ime Nagaš što je povezano sa rečju Naga. Filostratus je navodio da je Etiopija bila indijska kolonija i tu postoje razne druge povezanosti sa Nagama, ali kako rekoh to je neka druga tema. A tema sada je da  Nage jednostavno još uvek čekaju na besmrtnost u kojoj Devate uživaju.

Nage imaju uticaj na ljudski rod. Mira Alfasa, Majka Šri Aurbindovog ašrama, bila je u jednoj od prošlih inkarnacija Kraljica Elizabeta I. Za vreme njene vladavine počeo je uticaj okultnog i astrologije na britansku imperiju i formiranje tajnih društava, a britanska kraljevska porodica došla je pod uticaj baš Naga.

Na sanskritu iste reč imaju više značenja i izraz Naga znači i zmijsko božanstvo i smrtni čovek.  Drevni Rišiji koji su poštovali Asure su kreirali ljudsku rasu i nakon kompletiranje tog velikog vremenskog razdoblja, koje se zove kalpa, kad se ljudska rasa pojavila, oni su se povukli sa materijalnog plana i postali Naga Bogovi. U tom smislu ljude su kreirale Nage, a ljudski zadatak je da kreira novu rasu pre nego se i čovečanstvo povuče iz materijalnog sveta. Tada će ljudska rasa postići besmrtnost, jer besmrtnost i jeste cilj tantrika. Ne prosvetljenje, već baš besmrtnost. Kada se to desi za tu novu rasu svet u kojem će živeti biće mitija, kao što je i za nas svet u kojem živimo mitija. Mitija je jedan od najvažnijih koncepata Advaite i znači da ovaj svet u kojem živimo nije stvaran svet, dakle nije objektivna realnost. Za tu rasu mi kao ljudi ćemo biti Bogovi i realnost, a svet u kojem će živeti biće virtuelna iluzija. Iznad njih biće stepenica našeg sveta, kao što i iznad našeg postoji stepenica gde su naši stvoritelji Nage. Stvoritelji stvaraju nove stvoritelje i tako u nedogled i teško je reći koliko ima takvih stepenica iznad nas. Ali pošto je Atma nekad bila sa četiri sloja, posle sa pet, da bi danas bila jedanestoslojna, pri čemu reč kalpa (कल्प) znači i u neku ruku simulacija, a kodni joj je broj 11, veoma je verovatno da se pre nas dogodilo 10 kreacija, od kojih je svaka bila kalpa unutar kalpe, tj simulacija unutar simulacije.

OLYMPUS DIGITAL CAMERA

Patandjali  kao poluzmija

Nage ne potiču od Arijevaca i njihove kulture, dakle one su pre-arijevska božanstva i zato ih ne smatraju plemenitima, več narodnim bićima.  Tim pre je za vedantiste šokantna činjenica da ljude nisu stvorile Deve već Nage.

Postoji 12 različitih vrsta Naga i one se prilično precizno podudaraju sa 12 astroloških kuća, po onome što rade i što odgovara značenju astrološke kuće.

Naga koja je prisluškivala razgovor Šive sa Parvati gde je on njoj obelodanio tajno učenje joge je  uhvaćena u tome i kažnjena je od strane Šive da to znanje prenese ljudskom rodu. Zato je ta Naga preuzela ljudski oblik i pred ljudima se pojavila kao Patandjali.  Ili drugim rečima inkarnirala se u Patandjalijevom telu.

Postoje priče u Indiji o potrazi za svecima i velikim jogijima koje su tražili na Himalajima, ali bi umesto njih našli skelete velikih zmija i ostatke zmijske kože oko njih. Što znači da su neki veliki jogiji u stvari bili Nage koje su se ljudima predstavljale kao ljudi kako bi ih podučavale jogi i tantri. Ovako podučava tantra i to je put ka ispunjenju ljudske svrhe. Adeš! Adeš! Adeš!

naga kanja

O Arhandjelima i Mesiji, iz predgovora knjizi Duhovi tarota


DUHOVI TAROTA

Upravo je izašla knjiga Duhovi tarota koju je napisao Nenad Djorđević-Talerman.
Nenad se u knjizi ne bavi samo značenjem karata, već i uspostavljanjem kontakta sa inteligencijama do kojih su karte „prolazi“.

Sledeće je deo iz predgovora knjizi koji sam sticajem okolnosti napisao ja:

U Zlatnoj zori se pretpostavljalo da je čovek, kada prođe kroz duhovi tarota 3transformacije koje nosi prelaz iz stepena u stepen, već povezan sa energijama reda. Za rad sa tarotom prvo bi se uradilo spuštanje božanske svetlosti takozvanim kabalističkim krstom, zatim bi se karte uzele u ruke i svesnost bi se proširila do nivoa srčanog centra u odgovarajućem kabalističkom svetu. Onda bi se manipulisalo bojama i imenima božanskih centara u telu sve dok se majstor ne bi dovoljno ispunio božanskom svetlošću. Nakon toga bi se, držeći tarot obema rukama, prizivao anđeo tarota koji se zove Hru u predeo srca ne bi li on vodio ruku onog koji otvara karte. Vođenje ruke je zajednički motiv u raznim drevnim metodama proricanja, a i u našim krajevima postoji među stravarkama, tj ženama koje salivaju olovo, kao i u kultu Fatime, poreklom iz turskog šamanizma, gde se priziva Fatima kako bi ona u stvari vodila ruku žene koja saliva olovo.
citanjeDakle anđeo zapravo izvodi divinaciju. Jedna od velikih grešaka onih koji rade divinaciju jeste da dozvole empatiji da ih emotivno poveže sa klijentom. Naši donji energetski centri nisu toliko pročišćeni kao srčani i kad nekom radimo divinaciju, bar se magijski to tako shvata, mi se zapravo ne obraćamo direktno tom nekom, niti on nama, već anđeo to radi za nas kao posrednik. Takođe, ako značenje neke karte u otvaranju nije jasno, treba da se stavi ruka na tu kartu i da se ponovo prizove anđeo kako bi nam se karta „otvorila“. I naravno, pre nego što se otvaranje završi, obavezno se treba zahvaliti anđelu. Na inicijacijama i u ritualima Zlatne zore koristila su se imena dva anđela, Hua i Hru. Za ovog drugog smo rekli da je anđeo tarota. Zapravo, oba imena su imena istog anđela, koji je vodio red Zlata zora, samo su se odnosila na njegovo ispoljavanje u različitim kabalističkim svetovima i na njegove razlčičite funkcije. Kada je vodio Red, anđeo je bio poznat kao Hua, a kada je podučavao bio je poznat kao Hru. Sam anđeo Zlatne zore je u stvari više od anđela i pripada božanskom nivou arhanđela, dakle onih koji stoje oko božjeg prestola.

andjeli

Ono što nisam pisao u predgovoru, pošto to u neku ruku prevazilazi samu tematiku tarota, jeste to da je Hua u stvari stanje ravnoteže izmedju Arhandjela Metatrona koji u ovom slućaju predstavlja vrhunsku milost – i to je isti onaj glas sa kojim je Mojsije pričao na gori i koji mu je preneo Božiju Volju – sa Arhandjelom Sandalafonom, koji je vrnunska strogost. Ta unija stvara stanje Rahamima, vrhunske samilosti, koja je energetski balast u centru u grudima koji je povezan sa Mesijom. Tačnije HUA je posebni Arhandjeo koji je Mesija. To je misterija Andjela čuvara, misterije isijavanja Aba (Otac) i Ama (Majka) njihovim sjedinjavanjem odozgo sa nižem ženskim i muškim principom (Nukva i Ben) odozdo, postajući tako pojavljivanje andjeoskog lika u bračnim odajama duha. Hua je i on i ona, slično Ardanarišvara Šivi u tantri, ali i Jahve Eloimu, imenu Boga koje se odnosi na muško i žensko ujedinjeno u Telu Svetla, duhovnom Božijem Sinu.
Hua, kao ime od tri slova obuhvata i tri kategorije duhovnoe anatomije sveta: Svetu Šekinu kao slavno božansko prisustvo na ovom svetu, svet andjela i celokupno kabalističko Drvo Života, tj misteriju stvaranja sveta. Na taj način Hua je energetski tok kojim se Vrhunska Svetlost Andjela spušta do sveta nas ljudi i blagosilja ceo svet. Činjenica koju sam pomenuo gore, da pripada redu prestola, znači da sedi na prestolu, što ga povezuje sa Gnostičkim Iskupiteljem koji obnavlja prvobitno stanje (Hristos-Sofia), tako da su Hru i Hua zapravo blizanačke snage koje vode do Iskupljenja. Što nas dovodi do toga da je Andjeo Čuvar mnogo uzvišeniji i svetiji koncept od onoga što se obično misli.

OLYMPUS DIGITAL CAMERA

Mojsije na gori razgovara sa Bogom posredstvom Metatrona

Mantra za tantrički seks


02Čuli ste za tantrički seks? Ne, to nije ono što vam govore da jeste na „tantričkim radionicama“ koje se održavaju po Hrvatskoj i ponekad po Srbiji. Tantrički seks nije samo pojačana strast. On je i to, ali za tantrički seks je potrebno izgubiti svest u Božanskom i zato je to kosmički seks. Hoćete da prizovete Lalitu u telo vaše partnerke kako bi je zadovoljili? Mantra od 16 slogova koja se koristi kao mantra tradicije u Šri Vidji se na zapadu može svesti na mantru Aim Hrim Šrim Klim Sau. To je mantra koja se koristi za to.

Hrim otvara srce za Šrim, lunarnu energiju žudnje Klim, dok je Aim vrhovna Šakti mantra, ono što je za šaiviste Aum, dok Sau oslobadja nektar iz krunske čakre.

04Dakle to je ono što vam je u osnovi potrebno za tantrički seks. Prvo se priziva Ganeša, zatim koristi pročišćenje Kali mantrom Hrim Krim Hum Kali, gde Hrim, opet, otvara srce, Krim preseca blokade energije i razbija energetske čvorove, a Hum širi pranu. Na kraju se koristi Durga mantra za zaštitu.

Seks nije glavna stvar u tantri, on je tehničko sredstvo. U tantri su glavne stvari jantra (crtež) i mantra (reči koje se izgovaraju).

Za pravilno izvodjenje mantre je potrebno, manje više, sledeće:

1) Mantra

2) Riši (onaj koji je napravio mantru)

3) Ćanda (model izgovaranja)

4) Devata (ime božanstva)

5) Bidja (glavni izvor moći)

6) Šakti (ona koja oživljava i pojačava mantru)

7) Kilaka (način otključavanja mantre)

Uz to se dodaju i njase, položaji prstiju na telu kojima se ti delovi energizuju (Riši njasa, Kara njasa i Hridajadi njasa, koji idu uz mudre (položaje prstiju kojima se prizivaju božanstva) i Djana (sliku božanstva na koju se kocentriše u Trećem oku). Sve to čini mantru uspešnom.

I to nije sve što je potrebno pre tantričkog seksa, sve u svemu tantrički seks je nešto drugo od onoga što pričaju raznorazni „tantrički“ učitelji (koji samo hoće novac ili da na prevaru dodju do seksa manipulišući naivnim zapadnim ženama), nije nešto lako i ne može se naučiti na nekoj vikend radionici.

01

Namkai Norbu je završio svoju tranziciju


41951307_2083598795039444_3266896719706587136_n

Namkai Norbu Rinpoče je juče, u utorak 27. septembra, završio svoju tranziciju. Zadnji seminar na Tenerifima mu je prekinut zbog bolesti i prebačen je u bolnicu, dugo su se informacije o njegovom zdravstvenom stanju držale samo u krugu najbližih učenika da bi se sprečili uticaji sa strane, ali su pre nekog vremena učenici dobili instrukciju da počnu da rade Guru jogu i da se ujedine u svesti. U ovom trenutku učenici iz celog sveta dolaze u Merigar kako bi zajedno radili praksu, ali je porodica saopštila da je Majstor u ovom momentu u Tugdamu (Samadjui) što je faza koja traje od 3 do 7 dana i  da mole da paze da ga u tom posmrtnom periodu ne uznemire.
Namkai Norbu je sa dve godine prepoznat kao tulku, tj reikarnacija velikog Dzogćen učitelja Adzom Drugpa (1842-1924). Bio je jedan od najvećih Dzogćen Učitelja i majstor tibetanske tantre. Pošto je živeo u Italiji veoma je bio uticajan na prostorima bivše Jugoslavije.

11056460_10206847695968490_8448782155537322147_n

Namkai Norbu ispred kipa Tare

Kada su Namkai Norbua pitali da li Tara postoji on je odgovorio „Ona je realna kao i ti“.
Postoje velike sličnosti, ali i razlike, izmedju tibetanskog dzogćena i indijske tantre. Na Dzogćen putu glavna prepreka da neko postigne Dijamantsko telo jeste podučavanje drugih. Sve dok neko ne postigne 8-mi bumi prosvetljenja.
U tantri, podučavanje drugih je glavna prepreka da neko postigne nirvanu sve dok neko ne shvati da je on samo orudje u rukama Gurua da bi se očuvala parampara.
Namkai je prevazišao sve prepreke i sigurno je bio jedan od najvećih Gurua i duhovnih učitelja u svetu i ovo je bio veličanstven trenutak kada on je ostvarivao Dugino telo. Najveće poštovanje za Majstora.

Šivine suze, zmijski pršljenovi i ostale brojanice…


Pravoslavne brojanice su postale čest modni detalj, prodaju se na mnogo tezgi po Beogradu i vidimo ih često i obmotane oko članaka mladih ljudi. U hrišćanstvu su se brojanice pojavile prvo u istočnoj Crkvi negde oko trećeg veka, da bi znatno kasnije ušle i u katoličanstvo preko Svetog Dominika, osnivača dominikanskog reda.

Ali brojanice su po nekim istoričarima pojavile nekih hiljadu godina pre hrišćanske upotrebe, a poreklo im je iz Indije i tantričkih praksi vezanih za indijskog Boga Šivu.

Brojanice posebno posvećene Šivi se nazivaju rudrakše. Rudrakša brojanice se prave od

Rudrasksha

Elaeocarpus ganitru

plodova drveta Elaeocarpus ganitru koje raste u Butanu i Nepalu, a u Indiji se može naći u Asamu, Bengalu, Biharu, Madjapradešu i Maharaštru.

Rudrakša brojanicama se pridaju mistična svojstva. Mogu se naći moderna svedočenja o naučnim istraživanjama koja su pokazala da zrna Rudrakše imaju prirodna elektromagnetna svojstva koja pomažu koncentraciji i utiču na simpatički i parasimpatički nervni sistem.

rudraksa

Prodovi rudrakše

Po drevnim spisima Indusi veruju da je samo izgovaranje imena Rudrakša dovoljno da zameni dobru karmu koja se stiče brigom o 10 krava, dok onaj ko samo dodirne posvećene Rudrakše stiče blagodeti ravne onima kao da je nahranio 200 ljudi. U trenutku smrti fizička blizina Rudrakši, veruje se, umrlog vodi direktno na Šiva Loku.

 

U Šrimad Devi Bagavatamu se prilično i veoma temeljno piše o rudrakšama, kao ilustracija može poslužiti deo iz glave IX:

22-37. Stotinu osam zrna Rudrakše na žrtvenome koncu smatraju se za stotinu osam Veda (označavajući potpuno znanje, kao šesnaest obeležja Meseca); na rukama se smatraju kao Dig (strane sveta), na vratu se smatraju za Devi Sarasvati i Agni (vatru). Zrna Rudrakše trebala bi da koriste ljudi svih boja i kasta. Bramani, Kšatrije i Vaišije trebalo bi da ih nose  nakon pročišćenja Mantrama tj. s razumevanjem; dok ih Šudre mogu nositi bez ikakvog takvog pročišćenja Mantrama, tj. Ne znajući, bez razumevanja. Držeći ili noseći semenke Rudrakše, ljudi postaju poput utelovljenog Rudre. Tu nema sumnje. Sa semenkama Rudrakša na telu svi gresi nastali od gledanja, slušanja, sećanja, mirisanja i jedenja zabranjenih stvari, nepovezanoga govorenja, obavljanja zabranjenih stvari, i td. bivaju posve uništeni; koje god su radnje obavljenje, jedenje, pijenje, mirisanje, itd, to je kao da ih je uradio Rudra Deva Osobno. O veliki Muni! Onaj koji se srami držanja i nošenja zrna Rudrakše, niti nakon kojeg broja rođenja ne može biti oslobođen ove Samsare. Onaj koji kudi onoga ko nosi zrna Rudrakše ima mane u svome rođenju (svinja!). Tu nema sumnje. Nošenjem Rudrakše Brama je ostao stabilan u Svome Bramanstvu i neuprljan i Muniji su ostali verni svojim odlukama. Stoga nema bolje i uzvišenije stvari od držanja zrna Rudrakše. Onaj ko sa predanošću dade odeću i hranu onome koji nosi zrna Rudrakše biva oslobođen svih grehova i ide u Šiva Loku. Onaj koji za vreme Šrade  ugosti nekoga ko nosi zrna Rudrakše, nesumnjivo ide u Pitri Loku. Onaj ko pere stopala onoga ko nosi zrna Rudrakše i pije tu vodu, biva oslobođen svih greha i sa velikom čašću boravi u Šiva Loki. Ako Braman s predanošću nosi zrna Rudrakše sa zlatnom ogrlicom, on postiže Rudrinstvo. O Inteligentni! Gde god bilo, ko sa ili bez vere i predanosti nosi zrna Rudrakše sa ili bez  Mantre, on biva oslobođen svih greha i stiče pravo na Tatvađanu. Ja nisam u stanju potpuno opisati veličinu zrna Rudrakše. U stvari, svi bi na svaki način trebali nositi zrna Rudrakše na svojim telima.

Rudrakše mogu da se nose kao „nakit“, kao naušnice ili kao privesci oko vrata. Rudrakše tad donose blagoslove, a mogu biti i deo astroloških remedijalnih mera za ispravljanje negativnog uticaja neke planetarne kombinacije. Rudrakše koje se tako nose ne koriste se kao brojanice.

SONY DSC

Rudrakše, kao i ostale indijske i budističke brojanice, najčešće imaju 108 zrna. Sto deveto se ne računa, ono je razdelnik izmedju dva ciklusa mantranja. Kad se u jogi i tantri završi ciklus od 108 mantri, Rudrakša se jednostavno rotira horizontalno i ciklus počne ispočetka. Pri odbrojavanju zrna obavezno se koriste samo palac i srednji prst. Kažiprst je pravovernim Hindusima i jogijima „zabranjen“, jer se takvo odbrojavanje koristi kad se radi crna magija.

Kažiprst se odnosi na Gurua (Jupiter), planetu darme i blagoslova, dakle bilo bi logično da se onda koristi za mantranje. Koji je odgovor na pitanje zašto se ne koristi?  Pre neki dan sam pitao Dejana Kladarina da li je njemu u Indiji, ili u centru u Nemačkoj gde je obučavan, ikada objašnjeno zašto se kažiprst ne koristi na djapa mali. Odgovor je bio da nije dobio nikad takvo objašnjenje. Zapravo ni ja nisam nikad dobio takvo objašnjenje.  Mogući razlozi za nekorištenje kažiprsta pri mantranju mogu biti to što se kažiprst odnosi na pretke i koristi se u pogrebnim ritualima , zatim to što se odnosi na anakaru (ego), a neko mora da prevlada ego da bi se predao Bogu i ego mora biti sklonjen po strani dok neko meditira, kao i činjenica da se u Indiji smatra da je kažiprst previše energetski jak i slično nekorištenju pri mantranju, on se ne koristi za ponude ahutija tokom jagje. Ahuti znači žrtva i obično se prinosi u vatru.

Maha Mritundjaja Jagja

Sveštenici prinose Ahuti tokom Maha Mritundjaja jagje

Indusi veruju da kažiprst kontroliše negativnu energiju oko nas i jako će se uvrediti ili čak razbesneti ako im kažiprst uperite u pravcu čela i mesta gde se nalazi treće oko, a takodje se u Indiji ni ne savetuje da se kažiprstom trljaju zubi. Veruje se da će, ako se to radi, oni ubrzo početi da propadaju.

Kažiprst je povezan sa ustima i stomakom. Kada jogiji hoće da kontrolišu jezik, oni drugim prstima kontrolišu kažiprst. U trenutku kada stiču znanje bave se srednjim prstom zato što je on povezan sa srcem i umom, tj sa razmišljanjem iz srca. Zato se u slučaju vaišnava i bakti  potencira mantranje sa srednjim prstom na mali – tako se postiže ljubav prema Bogu.

Simbolično gledano, kad neko radi djapa meditaciju na joginski način on tu  pokazuje srednji prst materijalizmu i materijalnom svetu. Naravno treba li da napomenem da ja radim djapu kažiprstom?

diSa druge strane, dok se desnom rukom radi mantra uz izbegavanje kažiprsta, leva je u djana mudri gde se palac i kažiprst dodiruju. To, po nekim školama,  znači da se karma zaustavlja.

Da li je išta od toga pravi razlog zašto se kažiprst ne koristi, ili sve od toga po malo, stvarno ne znam. U osnovi ne bi se trebalo time ni opterećivati previše. Ono što je bitno je da se rudrakšama, kao i ostalim brojanicama,  mora pristupiti sa poštovanjem, dakle pre nego što se uzmu u ruke i što se započne mantranje, najbolje je to raditi u ranu zoru, opere se telo, naročito od pojasa na dole,

A0220-Yogadanda-Meditation-Stick-Japa-Dandai-Wood-Stick-Danda

Danda štap

ruke i usta. Same Rudrakše se inače čuvaju u čistoj platnenoj vrećici, pazi se da tokom mantranja ne padnu na zemlju i ruka se drži u visini usta ili srca. U Indiji postoje štapovi, takav štap se zove danda, koji pomažu onemoćalima da im ruka  kojom mantraju stalno bude na toj visini. Rudrakše se se unose u toalet, niti se nose na sebi dok se vrše fiziološke potrebe. Čistunci izbegavaju seks dok ih nose, ali za mene je to pogrešno. Skroz je u redu imati rudrakše tokom seksa, koji je dobro imati često, te ja ohrabrujem sve koji ovo čitaju da imaju seks što više i što češće. Naravno i da nose Rudrakše i van i tokom seksa.

Postoje razne korespondencije vezane za Rudrakše. Ovo je recimo veza boja Rudrakši i indijskog sistema kasti, pri čemu se mora ponoviti da tantra, naravno, kako se zna ne priznaje kaste kao model društvene podele:

Bramini – bela

Kšatrije – crvena

Vaišije – žuta

Šudre – crna

rudraksa-0

Rudrakše

Sistem kasti nije, kako to Bramini propovedaju,  zasnovan na sociološkom modelu koji se danas prihvata o podeli ljudi, već na sistemu koji se zasniva na tome ko kakvu karmu sledi. Prvi su oni koji slede put Brame i oni su sveštenici, pudjari i sl. Kšatrije slede jedan revnosan i ratnički put, žestok i tu su često obožavaju neke od Devata koje drugima deluju gnevno i opasno. Vaišije dižu hramove i sveta mesta kao „donatori i ktitori“, a Šudre konkretno i fizički rade na održavanju tih mesta i konkretno rade na dobrobiti onih koji ta mesta posećuju. Rudrakše odredjenih boja svima njima pomažu da shodno njihovim potencijalima iskoriste najbolje od karme, a istovremeno da se oslobode onog negativnog.

Rudrakša na sanskritu znači Šivine suze. Rudra je jedno od imena boga Šive,, a akša znači suza. Po legendi iz njegovih suza koje su pale na zemlju i pretvorile se u semenke, izraslo je drvo od kojeg se dobija seme Rudrakše.

Rudrakše se razlikuju po broju brazda na zrnu, po njima se kaže da rudrakša koja se najčešće i koristi i ima pet brazdi, u stvari ima pet lica. Zavisno od toga odredjuje im se i za šta su namenjene, kojim se mantrama aktiviraju i slično.

tulasi mala

Tulsi brojanica

Tulsi je brojanica koju najčešće koriste vaišnave. Tulsi drvo (Ocimum sanctum) je jedno od najsvetijih drveta Indije. Udate žene u Indiji smatraju za svoju obavezu da ovo drvo obožavaju kao Ma Tulsi, dakle Boginju Tulsi.  Ove brojanice se nikad ne koriste za Šivine mantre. Mantrajte na njoj šaivističke mantre i Šiva će je pokidati, tj jednostavno ste u situaciji da kada uspete u mantri da vam brojanica pukne.

kristal

Spatik mala

Postoji jako puno kombinacija koje povezuju odredjenu vrstu materijala od koje se prave brojanice sa mantrama koje se na njima rade. Recimo, brojanica od gorskog kristala, takozvana spatika mala, je Šakti mala. Kada se izmešaju gorski kristal i rudrakše naizmenično to je Šiva-Šakti mala i to je tantrička mala koja simbolizuje maitunu, tj seksualno sjedinjavanje.

Crni ahat je kamen koji je jedan od najjačih kamenova za zaštitu. Male (brojanice) od crnog ahata se nazivaju hakik male i one se koriste za uklanjanje crne magije. Jedini problem je što te brojanice nekad nisu baš puno jeftine,  a za ovu praksu je potrebno da se nakon rituala skidanja magije one unište. Crni ahat ulazi i u kombinaciju koja se koristi za praksu koja radi sa Apsarama, na primer. Mala od lotosovog semena pak je namenjena mantrama namenjenim Boginji Lakšmi.

Od svih ovih brojanica na zapadu najviše pažnje izazivaju brojanice od kostiju, često ljudskih. Budući da je pre dva dana bio 27. juli, dan kada se daju ponude Nagama, mitskim bićima iz azijske mitologije o čemu sam pisao tačno pre godinu dana u tekstu 27. jul, dan kada se daju ponude Nagama , imam potrebu da pišem i o brojanicama od zmijskih kostiju koje su veoma važne u tantričkoj praksi.

Brojanice od kostiju su tradicionalno radjene od ljudskih kostiju, ili u slučaju brojanica iz

ljudska

Brojanica od delova kostiju uzetih sa ljudske lobanje

Nepala i od kostiju tibetanskog jaka, mada se danas na tržištu sreću i one od kostiju azijskg vodenog bivola. U budističkoj tantričkoj tradiciji korištenje ritualnih objekata načinjenih od ljudskih kostiju ima za cilj da monahe i praktičare podseti na prolaznost i smrtnost. Teravada budisti isto, zbog takvog razloga, u nekim svojim manastirima često čuvaju izložene čitave ljudske skelete kako bi podsećali svoje monahe i posetioce na ljudsku prolaznost. Neki monasi su za jedini osnov svoje meditacije uzimali  neku ljudsku kost i ta praksa se održala sve do sredine prošlog veka, a da li se ta praksa radi i u današnje vreme ne znam.

kali5Brojanice od kosti, a to je nešto što se dobija kao informacija u tradiciji i što ne znam ima li kao podatak na internetu, koriste se za rad sa Ganešom. Pašaka kevali je indijska tantrička veština proricanja upotrebom kockica od kostiju koje se zovu paso i direktno je povezana sa Bogom Ganešom. Autor ovog načina proricanja je po predanju Riši Garga, jedan od bitnijih astrologa vedskog vremena i autor najvećeg dela RigVede. Brojanice od kostiju se takodje koriste za mantre Kali i ostalih zastrašujućih božanstava i tad su najčešće izrezbarene u obliku lobanja. Da se primetiti da i sama Kali ima ogrlicu od lobanja oko vrata. Ogrlica od lobanja koju nose ne samo Kali već često i ostale Mahavidje, baš kao i sam Šiva, naziva se nar mund mala odnosno mundamala.

Broj lobanja ovakve male na slikama Kali simbolizuje broj slova sanskritskog alfabeta i ukazuje da je Kali, kao nosilac ovakve male, u stvari Šabra Braman, konačna realnost koja se manifestuje zvukom. Za različita božanstva koja je nose ova brojanica ima različita značenja.

Na Tibetu i Nepalu neki monasi sami zaveštavaju svoje kosti kako bi se od njih pravile brojanice i manastiri nešto zaradili. Brojanica od ljudskih kostiju se, po tradiciji, radla od kosti sa lobanje i to je najbolje kada se sa 108 lobanja iseče mali deo u području trećeg oka i od tih 108 lobanja napravi jedna brojanica.

nepalska brojanica od ljudskih kostiju

Nepalska brojanica od ljudskih kostiju

Tantričko-šamanistički ova brojanica, recimo, može da se koristi za lečenje.Za psihologe svet je mrtav i sve je mrtvo i sve dolazi iz uma. Lekari slično vide svet i leče posledicu. Za tantrike i šamane sve je živo oko nas, svaki kamen, list, otpalo pero… i sve ima svog duha, pa tako i bolest. Kada se završi  tantrička ceremonija za isceljenje sa svakim od 108 odbrojavanja na brojanici tantrik-šaman se obraća odgovarajućem zastrašujućem božanstvu i traži da obolelu osobu oslobodi od duha bolesti koji je muči. Kako se odbrojavanje mantri bliži kraju tako i slabi moć duha bolesti. Time tantrik ne leči samo obolelog nego oslobadja i duha i uzdiže ga kako više ne bi pravio takva zlodela. Tantra ne radi toliko sa ljudima koliko uspostavlja balast u svetu izmedju ljudi i duhova, a ovako oslobodjeni duh kada se ponovo rodi u ovom, ili nekom drugom svetu, biće bolji, napredovaće i uzdići se.

Takodje, kosti se ne uzimaju tek tako kako ko hoće i zato mnogi praktičari upozoravaju da se ne uzimaju bilo koje male koje se mogu nači na pijacama po Indiji i Nepalu. Duhovi moraju da odobre da se te kosti koriste. Tibetanci jedu meso, ali zbog nenasilja ne ubijaju životinje i zato posao kasapina na Tibetu i Nepalu obavljaju Muslimani. Budisti kad koriste brojanice od kosti jako vode računa da su napravljene od kostiju životinja koje su umrle prirodnom smrću, a nisu ubijene. Ja znam za jedan manastir na Nepalu gde prodaju brojanice od uginulih bivola, dosta su niske cene samo ja ne volim tako ispolirane brojanice iako su veoma lepe i imaju ih i u beloj i u crnoj boji, ali ako neko ide na Nepal mogu mu objasniti kako da ga nadje. Inače to je veoma zanimljiv tantrički manastir gde se radi i čod ritual.

Za sve one koji misle da su ove prakse morbidne, samo podsećanje da je i u hrišćanstvu poznata praksa da se od kostiju, od slonovače pa do ljudskih, rezbare brojanice u obliku lobanja. Takve brojanice su nazivane Memento mori (seti se da ćeš morati da umreš) i u upotrebi su negde od 14-15 veka.

RDLM-2800-c

Memento Mori katolička brojanica

Lobanje su deo hrišćanskog, naročito pravoslavnog misticizma. Monah Akakije, vodja zilota u Srbiji, nekad u mladosti je bio moj najbolji prijatelj. Recimo, ja sam mu radio tetovažu 4 Skins na nozi. Budući da je išao u umetničku školu i spremao se za fresko slikara što je, ako se dobro sećam na preporuku Vladike Lavrentija kasnije i otišao da izučava u manastiru u Grčkoj iz kojeg je, ako se i to dobro sećam, izbačen jer je jedno veče pobegao u grad na koncert Dr Feelgood gde je izazvao incident kada se potukao oko neke Grkinje nakon čega je prešao na Svetu Goru, objasnio mi je jednom prilikom značenje lobanje na ikonama Isusa. Lobanja ispod Hristovih nogu je po pravoslavnoj tradiciji lobanja Adama. Rani hrišćani su verovali da je mesto pogubljenja Isusa bilo blizu mesta gde se nalazila grobnica Adama i da je Isusova smrt oprala Adamove grehe svojom krvlju.

Neki monasi prave brojanice od biljke bogoridičine suze, (Coix Lacryma), koje se mogu

suze

Katolička brojanica napravljena od bogorodičinih suza i kostiju

nabaviti u Hilandaru, ali i u manastiru Vavedenje u Beogradu, čije monahinje ih prave. Uz ove brojanice ide predanje po kojem davno bejaše jedan monah koji tugovaše mnogo, jer ne mogaše naučiti plesti brojanice. Tada mu se ukaza Presveta i pitaše ga: „Zašto tuguješ, čedo?” A on uzvrati: „Ne mogu naučiti plesti brojanice”. Onda mu bogomati darova semenčice i reče: „Uzmi ove suze moje i uzgajaj ih na rukodelj, te pravi brojanice za molitvu govoreći: „Gospode Isuse Hriste, pomiluj me” i „Presveta Bogorodice, spasi nas”.

Ono što nas vraća na priču o Isusu i Adamovoj glavi jeste jedna druga vrsta brojanica. Naime, jednom je Tau Palama, jedan od američkih gnostičkih biskupa novije generacije kojeg ja izuzetno cenim i ko radi izvanredan gnostički rad, imao na oltaru brjanice. Hematit? Odgovorio je sa da… hematit je kamen vezan za krv i za iskupljenje greha. Brojanice od hematita su izbanredne za gnostičke prakse, mislim da ih i katolici veoma cene i to naročito one koje

benedikt

Brojanica od hematita sa medaljonom Svetog Benedikta

su posvećene Svetom Benediktu, uz koje naravno ide i medaljon Svetog Benedikta za koji se vežu brojni oprosti i zaštita od svakog zla. Iz ovoga se vidi da i hrišćanstvo, slično indijskoj jogi i tantri, ima svoje brojanice izradjene od posebnih materijala za posebne namere. Ja recimo, u svom radu kad radim gnostičku priču, koristim  uz molitve običnu drvenu brojanicu, pri tome ne znam od kojeg je drveta, sa medaljonom svetog Kristifora. Zašto njega? Zato što je sam imao njegovu brojanicu, to jest dve. Jednu sam iskoristio za neki rad vezan za zaštitu od crne magije, a ova mi je bila slobodna i sasvim sam njome zadovoljan.

zmijska

Brojanica od zmijskih kostiju

I kako rekoh pomenuću i brojanice od zmijskih kostiju. Postoje dve vrste takvih brojanica, prve su napravljene od kičme kobre i kod njih nije bitno koliko ih ima već da su kosti složene po istom redu po kojem idu duž zmijine kičme. Te brojanice se isto nazivaju malama, ali one se generalno ne koriste za mantranje. To su više šamanističke brojanice i šamani i seljani ih koriste za magijsku zaštitu, odnosno da se povežu sa zmijskim božanstvima tokom isceljujućih ceremonija. Ove brojanice se pripremaju na poseban ritualni način, gde se mrtva znija zakopava u zemlju uz odgovarajuće mantre, da bi se nakon otkopavanja očišćene kosti nanizale na brojanicu koja se posvećuje Nagama i Šivi. O Nagama sam pisao pre godinu dana i taj tekst se nalazi na linku koji sam dao iznad. Ovakve brojanice se koriste i tokom ceremonije posvećene Nagama, tj pudje.

naga puja 2

Naga Pudja sa brojanicom od kobrine kičme

Znanje o Nagama u dzogćenu prenosi, bar koliko ja znam, za zatvoren krug učenika koji su primili transmisiju Namkai Norbu Rimpoče. Za njega imam samo najdublje poštovanje, on je veliki Učitelj i Majstor, ali na žalost čujem da mu je zdravlje narušeno, da na Tenerifima nije uspeo da završi seminar koji je radio i da je trenutno hospitalizovan. Poželimo mu sreću i ozdravljenje.

Postoji 8 klasa Naga, uglavnom su vezane za element vode, ali prisutan je i element vazduha. Sa Nagama se radi na specifične dane, kao što je recimo bilo pre dva dana. Tim danima one su bolje raspoložene da saradjuju, drugim danima su pospane i nervozne ako ih neko uznemirava. Neke Nage su veoma razvijena bića, ali obično mi ne možemo da kontaktiramo baš ta bića, već ćemo kod neke reke ili jezera kontaktirali lokalnu Nagu koja kontroliše tu vodu. To su obično veoma „prizemne“ Nage. Takva klasa Naga nema nema samilosti i čak i ako im pristupimo ljubazno mogu da nas provociraju i da nam naude. Na Nepalu je opasno, recimo, kupati se u potocima bez da pre toga nije dobijena dozvola od Nage koja vlada tom vodom. Sećam se nekoga ko se, ne znajući šta radi,  okupao u rečici. To je uvredilo Nagu koja je vladala tom rečicom i on se razboleo. Zvanična medicina nije mogla da mu pomogne i tek je uz šamanovu pomoć došlo do izlečenja.

Naga par

Skulptura Naga para

Postoje realizovani Majstori iz prošlosti koji su uspeli da kontrolišu Nage. Transmisijom koju primamo inicijacijom u neku praksu, mi dobijamo moć da autritetom tih Majstora iz prošlosti sigurno kontaktiramo sa Nagama. To je tibetanski pristup. Postoji i razlika u ponudama koje se daju, na Tibetu se recimo ne daju mirisi koji su primereni npr Anutara Tantri zato što sadrže životinjske sastojke koji mogu isprovocirati Nage. U Indiji se daju skoro svi mirisi sem ketake i čampaka, zato što je Gospodar Naga, Šiva, prokleo te dve biljke.  Mada i tu postoje finese, pa u nekim selima, naročito na Filipinima,  mladjim se Nagama mogu nuditi mirisi, ali starijima, koje vladaju i poljima koja nam donose prinose i samim tim od kojih seljaci zavise, ne nude se mirisi već se nudi krv koze, kokoške ili brava. Kažu da to obavezno poboljša prinose…

Kambodžanska kraljevska porodica, po legendi, vodi svoje poreklo od Naga, konkretno jedan bramin je oženio Naga ženu i danas njihovi potomci vladaju kraljevstvom Kambodže. Nage su veoma povezane sa materijalnim bogatstvima i zadovoljstvima i prakse sa njima su za veoma brza, materijalna ili erotska, postignuća. Školjke su bitan deo Naga pudje, kao i brojanice. Brojanice za praksu sa Nagama mogu biti i skroz od školjki.

brojanica od skoljki za nage

Naga brojanica od školjki

Brojanice kada se rade baš za mantre su od kostiju krupnijih zmija. Ako na internetu vidite Naga malu od zmijskih kostiju i piše da je od kostiju anakonde, nemojte se začuditi. U Aziji nema anakondi, ali su južnoameričke zmije dobile ime po azijskoj reči kojom su označavali azijskog pitona više od stotinu godina. Takva brojanica od kostiju pitona je slična brojanicama od drugih kostiju i koristi se i za mantre, ali isto tako i za Naga pudje. Veoma često je 109-o zrno, dakle graničnik, na ovakvoj brojanici umetnuta školjka.

naga puja

Naga Pudja sa brojanicom od zmjskih kostiju i školjkom

Tantra je tesno povezana sa Nagama budući da je velik broj drevnih tantri ljudima prenet baš ili preko Naga ili preko Garuda. Garuda je mitski protivnik Naga, ali u osnovi njihov animozitet je u stvari odnos izmedju elektriciteta i magnetizma u svom najčistijem obliku i to je način na koji se ispoljava svet.

trataI kako izgleda tantrička praksa sa Nagama? Koristi se brojanica od zmijskih kostiju i tehnika koja se zove trataka.

Trataka je tehnika u kojoj se gleda u plamen sveće, ili još bolje gi lampe. Tehnika je prilično potcenjena u raznim joginskim krugovima, recimo alternativna verzija joni pudje, najsvetije ceremonije za nas tantrike, ili bolje reći pojednsotavljena joni pudja je da neko   prvo nauči trataku na svoj vlastiti odraz u ogledalu. To je prilično opasno raditi bez Gurua, postoje razni fenomeni koji se tu mogu dogoditi i koji mogu da nekog ozbiljno prestraše, tako da se to ne preporučuje ako neko nema vodjstvo iskusnog Učitelja. Nakon toga se praktikuje uzdržavanje od seksa, u mislima i praksi, bar dve nedelje nakon čega se radi tratak na joni. Dakle to se radi sa „uslužnom“ ženom, ne redovnom devojkom ili ženom, kojoj se minimum sat vremena gleda u vaginu uz ponavljanje odgovarajućih mantri.  Naročito je bitno naglasiti da uslužna ne znači plaćena žena koja to radi za novac, pošto je za joni pudju zabranjeno iznajmiti prostitutku.  Nakon završetka nipošto nema seksa, a svaki kontakt sa tom ženom se prekida.

Da se vratimo tantričkoj praksi sa Nagama, koja se radi tako što se izvodi tratak tokom

takshak 2

Tašak

koje se energija Naga usisava preko Adjna Čakre, uz korištenje brojanice napravljene od zmijskih kostiju i ponavljanje mantre Kralju Naga, Tašaku. Nage i Nagini imaju izuzetno aktivno treće oko, odnosno pinealnu žlezdu, mitološki to je osnov legende da se kod nekih od njih to se razvije u dragulj na čelu.

Naravno, ovo je praksa koja se radi samo posle odgovarajuće inicijacije koja nekom omogućuje da sigurno radi sa Nagama. Nage su deo zaštitnika tantrika, neke od njih se prizivaju na jednoj od strana sveta kad nam je potrebna zaštita. Takodje one su i zaštitnici šamana, na šamanskoj odeći zmijske kože nekad vise otpozadi i to je šamanaova zaštita koje mu Lu, kako se Nage zovu medju šamanima na Tibetu, Nepalu i u Mongoliji, pružaju.

Jedan od načina da se ne izazove bes Naga, a one se lako ražeste i još lakse svete, jeste da se poštuju vode i njihova svetost.  Mantre su jedna vrsta prakse, ali posvetiti se očuvanju voda i sprečavanju njihove zagadjenosti – to je takodje vrsta prakse sa Nagama. Nije dovoljno samo meditirati i mantrati, bitno je kako se to prenese u svakodnevni život. A to znači ne prljati vode i boriti se da one ostanu čiste. Neko ne može da umilostivi Nage i dobije njihov blagoslov ako ne poštuje vodu, Zato je deo praksi šamana i tantrika da se izvinjavaju Nagama zato što ljudi prljaju vodu.  Čuvajte vodu i uživajte u njoj, ali sve vreme budite svesni i da voda nije vaša. Mi je delimo sa mnogim drugim bićima i kad razvijemo takav stav i počnemo da ga primenjujemo u životu mi se razvijamo. voda

Mnoge brojanice danas su lažne. Trka za profitom i pohlepa su doveli do lažnih rudrakši, recimo, a o lažnom poludragom kamenju koje se lije ili od opiljaka ili je plastično da i ne govorimo. Kupujte brojanice na proverenim mestima, neki dobavljači daju i sertifikate, mada je i to nekad diskutabilno, da su brojance originalne. A kod nas moja prijateljica i jedna od jogina čije vreme tek dolazi, Maja Vučkovič, izradjuje provereno dobre male. Tako da je možda adresa na koju možete da se obratite ako su vam potrebne neke specifične brojanice baš ona – Brojanice Maje Vučković.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Razotkrivanje tajne „pet M“


Stari tekst koji sam našao na hard disku i koji nije moj tekst. Ako se dobro sećam nastao je iz neke komunikacije i saradnje sa ruskim tantricima pre dosta godina , ali sam već zaboravio i imena i situacije, kako je tekst uopšte i nastao, ko je tačno autor i otkud je on završio kod mene uopšte, ali mi se i danas čini zanimljiv i vredan da se prenese.

dvoje

Jedna od najsuštinskijih sastavnih delova doktrine i prakse Kaula-tantrizma je „pančatatva“ ili misterija „pet M“ („pančamakara“). U kontekstu sadane (tantričke prakse) pančatatva je glavni ritual, žrtvovanje Kule i mistično zajedništvo sa Boginjom. Po doktrini, to se razotkriva kao gnoseološka matrica po kojoj je Telo Božanskog, makro i mikrokosmos, raspoređeno.

Akkamahadevi2Po doktrini Tantre, metod da se postigne puno savršenstvo je uživanje u svetu ljubavlju prema Boginji. Joni-tantra 6.25 kaže: „Sreća se postiže kroz uživanje, kroz uživanje postignuta je sloboda. Stoga, treba se posvetiti potpuno uživanju“. Ali, pored toga, naglašeno je da je ljubav najbitnija na ovom putu. Na primer, Meru-tantra 10.67 kaže: „Samo onaj čija je ljubav jaka uspeva na ovom putu Leve strane“; isto iznosi Kularnava-tantra, Parananda-sutra i druge Tantre. „Zašto je uživanje tako bitno? Zato što se pomoću uživanja objavljuje to duhovno blaženstvo, za koje se kaže da je oblik Apsoluta manifestovan u telu“. (Kularnava-tantra 5.80). I kao što Devi-rahasja iznosi, „Najuzvišenija Gospa je zadovoljena putem obožavanja predstave blaženstva“ (Utarakanda 58.11). Međutim, ovaj put uživanja nije otvoren za svakoga; Tantre naglašavaju da je jedino „heroj“, vira, sposoban da to sledi. Takav vira ima potpunu veru u sebe i Boga, ispravno znanje i logiku, posvećenost Shakti (Boginji i voljenoj ženi) i odgovarajuću inicijaciju u Kula liniju. Onda postoji samo jedno uputstvo koje treba da se sledi sveć-ćaćara, „sleđenje nečije sopstvene volje“ (Kali-tantra 8.19).
Doktrina „pet M“ treba da bude postavljena u ovom kontekstu. Pančamakara je osnov kula-yoge. Đanarnava-tantra 22.68 kaže da „je sjedinjenje muškarca i žene istinska yoga“. Kroz ujedinjenje u ljubavi neko stupa u prebivalište transcendentnog, paramaples2pada. Kako Šiva kaže u Mahešvara-tantri, „biti u ljubavi je [biti] iznad sveta“. Pet suštinskih elemenata Kule, pančatatva, su pet aspekata ljubavnog zajedništva sa Šakti. Mahanirvana-tantra 5.22 insistira da je pančatatva neophodno obožavanje Nje. „Pet M“ su toliko mnogo važni da Kularatnavali tvrdi da bez 5M Boginja nije nikad zadovoljena.
Pet kula-tatvi označavaju celokupnost Boginjinog prisustva. Tantričko pričešće postoji u pet oblika: vino, meso, riba, mudra i maituna. Na sanskritu sve te reči počinju slovom „m“, otud i naziv panchamakara. Od ovih pet, dva poslednja ostavljena su bez prevoda; razlog za to je što postoji nekoliko njihovih značenja. Mudra uopšteno stoji za prženo žito (koje simbolizuje ono semenje karmi koje je spaljeno u vatri znanja) ali prvobitni smisao mora da je bio „seksuali partner“. Ovakvo tumačenje ne podržava samo budistička tradicija, već takođe i tantrička etimologija termina: “ono što donosi radost zove se mudra”. Krajnja makara, maituna, je seksualno opštenje i njegov rezultat, izbacivanje telesnih izlučenja.

buda
Sa jedne strane, ritualna upotreba 5M je čin antinomianizma, transgresija društveno – religijskog zakona Smriti baš kao što Nirutara-tantra sugeriše odbacivanje vedskih propisa. Ipak, to je samo površina ovog rituala; njegova suština je mnogo dublja. Simbolično, pet tatvi predstavljaju pet aspekata Boginje, pet delova Njenog Tela. Nadovezujući se na njih 5M ustanovljuju metod tantričke joge. Vino (madja) simbolizuje mističnu intoksinaciju ljubavnim osećajem, prema-rasa, koji se javlja kao rezultat buđenja srca pod uticajem božanske milosti (anugraha-šakti). Vino odgovara Šakti, ženskoj strani Božanskog. Meso, sa druge strane, stoji za mušku stranu Božanstva, Šivu. shivaTo simbolizuje svesnost, unutrašnju tišinu, kontemplaciju (dhiana). Vino i meso su Šakti i Šiva (vidi Kularnava-tantra 5.78). Kularnava stih dalje kaže: „Onaj ko uživa [njihovu sjedinjenost] je sam Bairava, i blaženstvo koje buja iz njegove sjedinjenosti je Oslobođenje“. Bairava je simbolizovan ribom (matsia odnosno mina), zmajem ili zmijom. Ovaj zmaj se uzdiže, to je personifikacija arohana-šakti, energija uzdizanja. Kako Šiva-sutra kaže: „Bairava se uzdiže“. To je takođe sankšoba, seksulano buđenje Boginje (vidi Nirutara-tantra 5.19). Tada, blaženstvo sjedinjenja mudra, „ono što donosi radost“. Četiri opisana elementa odgovaraju četiri strane sveta. Oni su četiri aspekta pete tatve, koja je iznad svega. Maituna predstavlja okretanje ka prvobitnom Jedinstvu, što je stanje Božanstvenosti. To je savršeno zajedništvo muškarca i žene u ljubavnom užitku, mahasuka buhističkih Tantri. Dok vino i meso korespondiraju spuštanju Šakti, gracioznoj moći Božanskog, a riba i mudra – rezultirajućim naglasku na nižoj kundalini, maituna je samarasja, „stapanje u istom ukusu“. U maituni se, seksualnim sjedinjavanjem sa Šakti, realizuje, paramananda, najviše blaženstvo. Kako Tantre kažu „sreća koja se ispoljava u sjedinjavanju ima kvalitet vrhunskog blaženstva“ (samjoge Ajate saukhiaM paramAnandalakŠaNam).
Po Kula učenju, ritual 5M bi trebalo da bude izvođen jedino kada neko ima autoritet bijwasanstock(adikara) dobijen od Boginje i Gurua i kada poseduje ljubav prema svojoj, Šakti, tj ženi. Tantre naglašavaju da na ženu treba gledati kao na inkarnaciju Boginje (na primer, vidi Mahakala-samhita Guhiakali-kanda 10.1663). Povrh toga, Anadakalpa-tantra 15.46 ide tako daleko da kaže da „neko može odbaciti svoju majku i svog oca, neko može odbaciti Šivu i Višnua, neko čak može odbaciti Boginju – ali nikada svoju voljenu ženu“.
„Ta Vrhovna Gospa Šakti, koja je slavljena kao [davateljica] Oslobođenja, Ona je manifestovana u obliku žene“ (Butašudi-tantra 7.17).

Sai Baba iz Širdija, mantre i lečenje


Protekli vikend u Zrenjaninu je veoma uspešno održan festival posvećen Zdravom životu, a u organizaciji istoimenog zrenjaninskog društva.  Najpre sve pohvale za organizatorke koje su to izvele u veoma kratkom roku, sa minimalnim sredstvima, a izgledalo je kao da je iza toga stajala cela mašinerija ljudi, koja je to dugo pripremala i sa puno novca. Ljubav i posvećenost čuda čine, a za neupućene  Zdrav život je uz novosadsko udruženje Vrelo bilo jedno od prvih ekoloških  udruženja u Jugoslaviji i oba udruženja bavila su se zdravim životom i generalno alternativom.

zr3

Javni čas joge na festivalu

Tokom ta dva dana u Zrenjanin je imao priliku da vidi različite programe i predstavljanja raznih tehnika.

Ono što je meni bilo zanimljivo jeste da su bili prisutni Mohandjijevi učenici koji jesu bili simpatični. Mohandji i ja smo se svojevremeno upoznali, ne shvatam ga previše ozbiljno iako on svojim učenicima očigledno puno znači i daje im nekakvu duhovnu satisfakciju, osećaj pripadnosti i suštine, odnosno neku nadu bila da je ona osnovana ili nije nebitno je, on je ono što je njima potrebno. Mohandji mi je u osnovi veoma simpatičan kao pojava  i to veoma i uvek sam ga doživljavao kao nekoga ko kao da je izvučen iz nekog dobrog filma. To je naravno plus, a ono što me je u stvari potaklo da sledeći tekst bude tema bloga jeste činjenica da se Mohandji u velikoj

399716_4407231016464_1629652285_n

Satja Sai Baba i Šivananda

meri povezivao sa pojavom Satja Sai Babe  do te mere da je svojevremeno kao svoju mantru, bar po informacijama od nekih njegovih učenica koje su mi pokazale mantru koje su dobile od njega ,  davao u stvari Satja Sai Babinu mantru u koju je umesto njegovog imena stavio svoje.

Da li je to još uvek mantra koju daje učenicima  ne znam, niti će išta što će dalje pisati imati veze sa njim, on je pomenut samo kao uvod u temu. Ovo što sledi je načelna priča o čudima bez da se odnosi ni na koga, sem što je naravno indirektno povezano sa Satja Sai Babom kao primerom kako se nešto ne radi.

Satja Sai Babu tretiram kao prevaranta i zločinca, prilično oštra izjava priznajem, kojeg je indijska vlada tolerisala zbog miliona dolara koje je donosio od turizma. I ne mislim da je imao ikakve veze sa Sai Babom iz Širdija na kojeg se pozivao.  Sai Baba iz Širdija je bio veoma veliki svetac, kod nas prvi put popularisan preko Meher Babinih sledbenika budući da je bio jedan od pet Učitelja koji su, po tom učenju, pripremali rodjenje Meher Babe i prihvatili ga kad je došao na svet.

Poreklo Sai Babe iz Širdija je nepoznato, a ime Sai dobio je kada je po drugi put došao u Širdi. Videvši ga lokalni sveštenik u hramu je uzviknuo Dolazi Sai i od tad je ostalo da ga tako zovu. Sai je reč koja označava duhovnjaka koji prosi za život, a može da znači i Bog. Ono što se ne zna je da je zapravo to ime u njegovom slučaju skraćenici oblik mantre jednog oblika Kali gde je ona u seksualnom odnosu na Šivi, koji je predstavljen kao leš.

Kali-Union

To je česta tantrička poza budući da je tokom tantričkog seksa žena najčešće ili u krilu muškarca, ili na njemu budući da je u tantri žena dominantna.

Mantra ovog oblika Kali počinja sa Sa i završava se sa I. Sai je tako u stvari skraćeni oblik te mantre. Sai Baba iz Širdija je i umro na dan kada se slavi njen rodjendan, što samo ukazuje da ga je Majka uzela na svoj dan.

Devraha Baba

Devraha Baba

Postojao je jedan jogi u Indiji, Devraha Baba se zvao, koji je živeo preko 250 godina. Mnogi veliki političari, od Indire Gandi do Gorbačeva su dolazili da ga posete. Njegov dug život je bio posledica rada sa jednim od oblika Kali, ali i toga što je prakrikovao praksu koja se zove Kanda manda jogam.

To je jedna od najtežih praksi i rade je Agore. Radi se na leševima koji gore, dakle to je praksa koja se radi na grobljima, da bi se neko razdvojio od identifikacije sa svojim telom. Tokom ove prakse se sve uništava i ponovo gradi i jogini koji je rade nemaju strah čak ni od gubljenja delova tela. To znači da tokom njenog izvodjenja odsecaju svoje udove, nekad samo recimo stopalo i kad se tako odseca samo deo tela to se zove Eka kanda joga, koje onda bacaju u pogrebne vatre. Nakon 12 časova ti delovi tela se ponovo pojave iz vatre i sjedine sa ostatkom tela kako bi jogin „ponovo oživeo“. Zavisno od broja odsečenih delova tela menjajui se nazivi ove prakse, a samo najnapredniji su uspeli da odseku 9 delova tela, to se onda naziva Nava kanda joga, i uključuje i odsecanje i same glave.

Ova tehnika se radi tek nakon što je neko potpuno ovladao Kundalini šakti, a daje razne benefite uključujući da daje telo neranjivo i otporno na bilo koje oružje (iča maranam, odnosno moć da se umre po svojoj želji i to je ono što daje neranjivost). Ali najbitnija korist od ove prakse je depersonalizacija i uništenje lažnih identiteta.

Sai Baba iz Širdija je radio ovu praksu. To je bio deo čuda za koje je bio sposoban. Postoje dublje veze izmedju njega i Šri Vidje. Tako je jedinstvo Muslimana i Indusa nazvao DrarakaMai, po Draraki, Krišninom gradu.

Postoje sličnosti u njegovom koncipiranju DrarakaMai sa Lalita Sahasranamamom. Za Sai Babu DrarakaMai je bila sama Šri Mata i to je bila sasvim specifična forma Šri Vidje.

Sai Baba iz Širdija je izvodio mnoga čuda. Satja Sai Baba je to isto želeo i mogao je da materijalizuje stvari, sveti prah, satove i sl. Najpre, takva materijalizacija znači da se predmet sa nekog mesta u svetu prenese na ono mesto gde ga neko „mateirjalizuje“ sa ili bez svedoka. To znači da ako je stvarno neko nešto materijalizovao onda je to odnekud uzeto i to se onda ponekad i ponegde zove kradja.

Ja lično ne mislim da je on bio neko ko je falsifikovao čuda, za šta ga neki optužuju, već da je razvio te moći i po svemu sudeći da je voleo da se razmeće njima. Voleo je da upoznaje velike jogije i mistike i jednom prilikom, tokom jedne takve posete, kad je demonstrirao neke materijalizacije zatraženo mu je da materijalizuje neke sasvim odredjene stvari, ništa komplikovano, ali vezano za predmete koji se koriste u obožavanju Šive, a ne samo satove i sl. Sai Baba to nije bio u stanju da uradi i tom prilikom mu je rečeno da prestane sa daljim materijalizacijama i razmetanjima, što on naravno nije učinio.

Znači, ako bi uzeli da je tačno da je mogao da materijalizuje stvari hajde da malo razmotrimo kako se mogu postići takve moći?

Naime, priča se da  Sai Baba iz Širdija, koji je bio poznat i po moći materijalizacije i po sposobnosti da odseče delove svog tela koji bi mu psole izrasli i po mnogim drugim moćima, nije nikom dao Inicijaciju. Sa druge strane imao sam priliku da budem upoznat sa zanimljivim  mantrama od strane nekog ko je tvrdio da ima liniju prenošenja znanja tih mantri od Sai Babe iz Širdija. Da li je to tačno ili ne, pitanje je. Sam Sai Baba davao je veoma kontradiktorne informacije o svom poreklu i onome što radi, tako da u biti sve i može i ne mora biti istina. Jednostavno ne znamo. Ono što znamo jeste da je priča zanimljiva.

Shirdi Sai Baba.jpg

Sai Baba iz Širdija

Naime, u Indiji još uvek postoji tradicija lečenja koja se poziva na Sai Babu iz Širdija i radi sa Šri Čakrom i sa energijama Božanske Majke. Osnovna ideja je da se za lečenje koriste natprirodne energije koje su prečica da se neko poveže sa Božanskom energijom Majke i tako isceli osobu kojoj je to potrebno. Da bi se time ovladalo koriste se mantre za pet elemenata (zemlju, vodu, vazduh, vatru i duh/akašu).

mandalaČuda prate ovu tehniku i za svaki element postoje znaci koji pokazuje da je neko ovladao ovom tehnikom. To je slično zapadnom pristupu radu sa elementim gde neko, recimo, kao test mora da rukom zamrzne tečnost u posudi ili da joj digne temperaturu do tačke ključanja. Druga sličnost sa zapadnim metodama, bar onoliko koliko sam ja dobio u nekim zapadnim školama jeste upotreba ružine vodice koja se koristi skoro identično zapadnoj upotrebi.

Ružina vodica je kod nas veoma lako nabavljiva i to visokog kvaliteta i po povoljnoj ceni budući da se uvozi iz Bugarske. Ružina vodica iz Bugarske je veoma cenjena u svetu, gde je mnogo skuplja nego što jo jje cena ovde. Pre lečenja prvo iscelitelj pere svoje ruke ružinom vodicom, a potom i pacijent opere ruke, lice i vrat tako se simbolično predajući iscelitelju i otvarajući za božanske energije pojedinačnih elemenata koji bi trebalo da ga milošću Majke izleče.

Pre isceljivanja se koriste Guru i Ganeš mantra, kao i Gajatri mantra. Same mantre koje se koriste za elemente se u osnovi izvode iz Nama Šivaja mantre, koja se i odnosi na pet elemenata. Ova mantra je pod pokroviteljstvom Šive u formi Rudre, astrološki se on smešta u osmu kuću, pri čemu ta mantra koristi resurse druge astrološke kuće, koja je kuća održavanja i te resurse koje odatle uzima upotrebljava za rad na petoj astrološkoj kući koja je kuća mantre i Gurua i to je kuća žestine naše Darme. Tu nalazimo našu svrhu,  sva hrana, reči i sve ostalo što unosimo preko druge kuće transformiše se u duhovno znanje kojim se poništava neznanje akumulirano preko karme iz prošlih života koje se ukorenilo preko osme kuće odakle i dolazi.  To znanje, po ovoj mantri, daruje Šiva zajedno sa moćima (sidi). Om Nama Šivaja oblik ove mantre se odnosi na druge astrološke kuže, tu je u devetoj kući pokrovitelj Šiva u Hara formi i to je Šiva koji je ispio otrov kako bi spasao druge, zato su  mu vrat i telo plavi, tako  da je i efekat ovog oblika mantre drugačiji.

Meni je bilo fascinantno to što su znaci da je neko uspešno ovladao mantrom, dakle manifestacije u telu i dešvanja oko nas, bili skoro identični onima koji prate slične vežbe u zapadnoj ezoteriji, što znači da su na različitim delovima sveta i bez uticaja jedni na druge neki Majstori doživeli isto i to inkorporirali u prakse svojih učenja. Sa druge strane u okviru samim indijskih koncepata dijagrami i jantre koji se u ovoj liniji daju sasvim dugačiji od onih koji se sreću u većini Šri vidja škola više mi ličivši na neke rane hrišćanske ili na grafičke prikaze.

Mantra i element koji daju moć materijalizacije, tj prenosa predmeta a jednog mesta na drugi, jeste mantra koja se daje za element Duha, tj Akašu.  To je mantra koja se direktno obraća Šivi i koja daje razne moći, od moći telepatije, preko moći da se misteriozno materijalizuju predmeti iz bilo kog dela sveta pred nama, pa do moći da se razgovara sa natprirodnim bićima, nebitno da li su to indijska polubožanstva ili zapadni andjeli.

Kad kažem da kontaktiramo sa takvim bićima ili andjelima, ne mislim na kanalisanje i shivazatvaranje očiju nakon čega dramatično patetičnim glasom lokalna domaćica ili neki praktičar new age isceliteljskih metoda koji sad navodno koriste andjele, saopšti da je u kontaktu sa „andjelima“. Naš nervni sistem i svest nisu baš prilagodjeni takvim iskustvima i to je prejaka „frekvencija“ za njih. Kod takvih kontakata  postoje po pravilu intenzivne telesne reakcije, od krvarenja iz nosa, pa do nekontrolisanih pokreta tela – u osnovi nešto slično vezano za telo i jeste recimo osnov šamanizma, bar u Nepalu, gde bez toga šamanizma i nema. A i to je tipičan propratni efekat na primer Kali pudje kad se radi po selima i zabitim mestima. Kad se Kali nekom javi, to ljudi okolo primete bez da taj neko to mora da saopšti prisutnima.

Nevezano za to, poenta bi bila da čuda služe da ljudima pokažu da onostrani svet postoji, da ih otvore za ono što im je skriveno, a ne da se nekim manipuliše što većina ljudi radi i što je Satja Sai Baba radio. Zato otkrijte ko ste i šta je ono što je potrebno da radite u skladu sa vašim ili tudjim potrebama. To je cilj tantre, da postupamo po realnim potrebama i da se igramo, jer Univerzum je stvoren igrom! Šante, šante, šante!

ling.jpg